|
собеседник |
|
Зарегистрирован: 17 сен 2011, 07:27 Сообщения: 399 Благодарил (а): 38 раз. Поблагодарили: 86 раз.
|
Наткнулся вот на совершенно невероятную вещь. И, главное, ко времени и к месту. Читал с открытым ртом. Избранные главы из «Шримад Бхагавад-гиты»Глава Четырнадцатая - Материя и три ее состояния14.1 Всевышний сказал: Я открою тебе науку, овладев которой ты, как многие мудрецы прошлого, перенесешься в иное измерение — царство сознания, простирающееся за границами вещественного мира. 14.2 Постигнув эти истины, единица сознания обретает свойства, подобные Моим (свойства Сверхсознания). Тогда она уже не будет вынуждена принимать материальную оболочку во время творения вселенной и в муках расставаться с ней во время уничтожения. 14.3 О Бхарата, материя — это лоно, которое Я оплодотворяю семенем. Из этого лона на свет появляются живые существа, первое из которых — "нерожденный" Брахма. 14.4 Вечный и бесконечный Дух (Брахман) преображается в материю и предоставляет единицам сознания материальные оболочки, самые ценные из которых — тела небожителей и людей. 14.5 О Арджуна, материя существует в трех состояниях — благости, страсти и невежестве. Попадая под воздействие этих состояний, сознание, заключенное в телесную оболочку, испытывает счастье, горе и пребывает в иллюзии. 14.6 Поскольку состояние благости чище двух других, оно позволяет видеть окружающий мир в менее искаженном свете и приносит чувство умиротворения. Оно превращает единицу сознания (душу) в раба знаний и благополучия. 14.7 Состояние страсти вызывает потребность в чувственных наслаждений. Страсть делает сознание алчным, ненасытным и превращает его в раба деятельности. 14.8 Состояние невежества порождено тьмой, поэтому вызывает наибольшее помрачение сознания и скрывает истинную суть вещей. Невежество делает сознание рабом беспечности, лени и сна. 14.9 Благость сковывает сознание ощущением счастья. Cтрасть приковывает к деятельности, а невежество, лишая знаний, приковывает к лени, праздности и сну. 14.10 Иногда в сознании преобладает благость, подавляя страсть и невежество, иногда страсть подавляет благость и невежество, иногда невежество подавляет благость и страсть. Между тремя состояниями материи идет непрерывная борьба за превосходство. 14.11 Если чувства воспринимают предметы в почти неискаженном свете, это свидетельствует о преобладании благости. Присутствие благости можно узнать по ощущению счастья. 14.12 Когда в сознании преобладает страсть, это видно по таким признакам, как жадность, чрезмерные усилия, тщеславие и ненасытность к чувственным удовольствиям. 14.13 Когда преобладает невежество, это видно по безрассудству, унынию, лени и лживости. 14.14 Если смерть настигает душу, когда та находится под влиянием благости, она отправляется на планеты небожителей, которыми правит Брахма, первое живое существо во вселенной. 14.15 Если душа умирает в состоянии страсти, она рождается в обществе деятельных людей, работающих ради собственной выгоды. 14.16 Мудрые утверждают, что добрые дела несут человеку мир и счастье, труд ради собственной выгоды — страдание, а деятельность в невежестве — умопомрачение и отупение. 14.17 Благость награждается знанием, от страсти появляется жадность, а невежество приводит к безумию, глупости и безволию. 14.18 Находясь в состоянии благости, сознание переносится в высшие миры небожителей; пребывая в страсти, оно обитает в средних сферах бытия (человеческом обществе); а попав в сети невежества, перемещается в низшие, адские области бытия. 14.19 Когда душа осознает, что все действия в материальном мире совершает материя, которая играет сама с собой, переходя из одного состояния в другое, а душа не имеет к этой деятельности никакого отношения, на нее нисходит божественная любовь ко Мне. (См. стихи 10.8-11). 14.20 Когда на сознание не влияют три состояния материи, из которых образуется внешнее тело, когда оно (сознание) перестает мнить себя рождающимся, умирающим, стареющим и страдающим, оно может испить нектар Божественной любви. 14.21 Арджуна спросил: Мой Господин, по каким признакам отличить человека, который не находится под влиянием материи? Как он ведет себя? Как ему удается не попадать под влияние материи? 14.22,23,24,25 Всевышний сказал: Человека, на которого не действует ни одно из состояний материи, можно отличить по следующим признакам: в нем просветление (вследствие благости), тяга к действиям (вследствие страсти) и помрачение сознания (вследствие невежества) не вызывают неприязни, когда они появляются, и сожаления, когда уходят. Такой человек уравновешен в счастье и несчастье, поскольку понимает, что эти ощущения возникают от соприкосновения чувств с их объектами, понимает что, материя в разных состояниях взаимодействует сама с собой; он одинаково относится к счастью и горю, потерям и приобретениям, он понимает, что он — сознание, поэтому пребывает в мире сознания, а не вещей, для него комок глины, камень и слиток золота имеют равную ценность, он одинаково принимает осуждение и похвалу, бесчестье и почет; он не теряет рассудка ни при каких обстоятельствах, одинаково относится к друзьям и врагам, безразличен ко всему, что у других вызывает навязчивую идею обладания или отречения. Кто обладает названными качествами, находится вне влияния трех состояний материи. 14.26 Кто служит Мне, Шьямасундаре, отказавшись от собственной выгоды и бездействия, тот освобождается от влияния трех состояний материи. В служении Мне душа осознает, ради чего была создана Мною. 14.27 порождаю Божественное сознание, ради Меня живут души в Божественном мире, Я одариваю их неисчерпаемым блаженством, вовлекаю в вечные игры и наполняю их сердца божественной любовью. Глава Семнадцатая - Три Вида Веры17.1 Арджуна спросил: Кришна, если кто-то строит отношения с Богом не на основе писаний, а выдумывает собственное вероучение, к какому виду относится его вера? Пребывает он в благости, страсти или невежестве? 17.2 Всевышний сказал: Вера бывает трех видов в зависимости от состояния сознания, в котором находится живое существо — благости, страсти или невежестве. 17.3 Человек выбирает ту или иную веру в зависимости от наклонностей и личных качеств. Без веры жить невозможно. Она заложена в природе живого существа. Вера формирует внутренний мир человека и влияет на его поступки. По тому, в кого человек верит и кому поклоняется, можно судить, находится он в благости, страсти или невежестве. 17.4 Благостные поклоняются великодушным богам; те, кто в страсти, поклоняются злодеям и тиранам; невежественные почитают призраков и мертвецов. 17.5,6 Гордые, самонадеянные глупцы терзают собственное тело выдуманными аскезами и заставляют страдать свою душу, крохотную частицу Меня. Движимые желанием впечатлить других своими умственными и физическими возможностями, они совершают подвиги, о которых не говорится в писаниях. Да будет тебе известно, что такие люди — самые закоренелые безбожники. 17.7 В зависимости от состояния, в котором человек находится (благости, страсти или невежестве), он выбирает себе пищу, религию, способ помощи другим и способ жертвоприношения. 17.8 Пища, которая продлевает жизнь, прибавляет сил и здоровья, приносит чувство радости и удовлетворения, относится к благостной. Это здоровая молочная пища, злаки и сочные растения, приятные на вкус. 17.9 Чрезмерно горькая, кислая, соленая, терпкая, острая, сухая и слишком горячая пища нравится людям в страсти. Такая пища приносит страдания и болезни. 17.10 Те, кто в невежестве, предпочитают пищу холодную, безвкусную, с неприятным запахом, несвежую, недоеденную другими, нечистую (такую как, мясо и вино). 17.11 Благочестивая жертва совершается в соответствии с писаниями, из чувства долга и без желания собственной выгоды. 17.12 Жертва в соответствии с писаниями, но напоказ, ради собственного возвеличивания, относится к страсти. 17.13 Жертва вопреки заповедям писаний, без раздачи милостыни и даров, без молитв, без благодарности духовному наставнику и без веры относится к невежеству. 17.14 Поклонение храмовому божеству, священнику (брахману), духовному учителю и святому, а также чистота, непритязательность в быту, воздержание и ненасилие относятся к аскезе тела. 17.15 Речь, которая не вызывает беспокойства в других, правдивая, приятная, но во благо, а также чтение вслух священных текстов называется аскезой языка. 17.16 Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и умение не допускать грязные мысли — аскеза ума. 17.17 Если эти аскезы совершаются без желания собственной выгоды и с верой во Всевышнего, они благостны. 17.18 Если они совершаются ради личной выгоды или чтобы снискать славу и уважение других, они имеют природу страсти и заканчиваются по достижении желаемого результата. 17.19 Аскезы ума, языка и тела, совершаемые в неуместное время, в неположенном месте, причиняющие боль совершаемому и окружающим, — аскезы невежества. 17.20 Помощь другим из чувства долга, без ожидания благодарности, с учетом места, времени и личности просящего, является помощью в благости. 17.21 Помощь ближнему, оказываемая в возбужденном состоянии, в обмен на благодарность, с желанием обрести лучшую жизнь — это помощь в страсти. 17.22 Помощь с презрением или без уважения к просящему, помощь недостойному, в неуместное время и в неподходящем месте — помощь в невежестве. 17.23 Словосочетание "Ом Тат Сат", приводимое в Писаниях, означает Высший Дух, Парабрахман. 17.24
Приверженцы учения Вед перед тем, как принести жертву, помочь ближнему или совершить аскезу, произносят слово "Ом", которое является звуковым образом Абсолютного Духа. 17.25 Со словом "Тат", которое также означает Абсолютный Дух, ищущие освобождения совершают аскезы, приносят жертвы, помогают ближним, не привязываясь к плодам этих действий. 17.26 Слово "Сат" означает "Истина" и "тот, кто служит Истине". Это слово произносят во время жертвы, аскез или акта милосердия. 17.27 Слово "Сат" (сущий) произносят для того, чтобы помнить: Тот, ради кого совершается жертвоприношение, аскеза и помощь ближнему, вечен. И эта вечная Личность — Сам Всевышний. 17.28 О сын Притхи, жертвоприношение, аскеза, помощь ближнему и любая другая деятельность, совершаемые без веры во Всевышнего (сат), порочны (асат). Такая деятельность не принесет тебе благо, ни в этой жизни, ни в следующей. Глава Восемнадцатая - Путь к абсолютной свободе18.1 Арджуна спросил: О Господь, какая разница между отречением от деятельности и отречением от плодов деятельности? 18.2 Господь сказал: Мудрые говорят, отказ от деятельности — это отречение, отказ от плодов деятельности — это непривязанность. 18.3 Одни утверждают, что нужно отказаться от деятельности, поскольку она связана с насилием, за которое придется платить страданиями. Другие полагают, что не следует отказываться от деятельности, если это жертвоприношение, помощь ближнему или аскезы и если деятельность не противоречит священным писаниям. 18.4,5,6 Отречение бывает трех видов. Я полагаю, не следует отказываться от деятельности. Если подходить к ней разумно, она поможет избавиться от жадности, похоти и гнева. Совершать жертвоприношения, аскезы и помогать ближнему, не привязываясь к результатам и не ожидая благодарности, — это высшая форма отречения. Таково Мое твердое мнение. 18.7 Не прав тот, кто отказывается выполнять свой долг. Пренебрегать мирскими обязанностями, но при этом сохранять мирские желания, или отказываться от долга, чтобы пребывать в праздности, — это отречение в невежестве. 18.8 Отказываться от своих обязанностей, потому что они обременяют и делают жизнь неудобной, это отречение в страсти. Такое отречение бессмысленно, поскольку не приносит знания — того, ради чего принимают отречение. 18.9 Однако выполнять свои обязанности из чувства долга, не привязываясь к результатам, — это отречение в благости, подлинное отречение. Таково Мое Мнение. 18.10 Воистину разумен тот отреченный, кто оставил позади все сомнения, не испытывает отвращения к неприятным обязанностям и не привязывается к приятным. Такое отречение — отречение в благости. 18.11 Воплощенная душа не может полностью отказаться от деятельности. Поэтому истинно отреченный не перестает действовать, а отрекается от плодов деятельности. 18.12 Кто привязан к плодам своего труда, тот пожинает их после смерти. Плоды деятельности бывают хорошие, плохие или смешанные. Истинно отреченный не прикасается ни к каким из них. 18.13 О доблестный воин, в писаниях (Веданте) перечислены пять сил, без которых не обходится ни одно действие. Я расскажу о них. 18.14 Эти пять сил — тело, мнимое "я" (союз сознания и материи), чувства, усилия и предопределение — вмешательство Высшей Силы. 18.15 Какой бы поступок человек ни совершал — телом, умом или речью — праведный или неправедный — его исход зависит от действия всех пяти сил. 18.16 Нечестивец, который считает себя единственной причиной своих поступков, не умеет оценивать окружающую обстановку и делает неправильные выводы из происходящих событий. 18.17 Но тот, кто освободился от ложного самомнения (причина которого — неприязнь к Богу) и чье сознание не вовлечено в мирскую деятельность, не несет ответственности за свои поступки, даже если уничтожит всех живых существ во вселенной. 18.18 У любого действия есть три движущие силы: знание, знающий и предмет знания — и три слагаемых: попытка, движение и исполнитель действия. 18.19 В учении Санкхьи знание, действие и исполнитель действия делятся на три вида в зависимости от состояния природы, в котором они пребывают — благости, страсти или невежестве. 18.20 Знание, которое позволяет видеть единую душу в себе и во всех живых существах, — это знание в благости. 18.21 Знание, которое побуждает душу преследовать разные цели одновременно и вступать в противоречие с интересами других живых существ, знание, которое проливает свет на относительные истины, — это знание в страсти. 18.22 Знание, которое привязывает к никчемным сиюминутным вещам, заставляя видеть в них смысл существования, противоречит здравому смыслу и Писаниям и делает человека нетерпимым к мнению других, — это знание в невежестве. 18.23 Действие в отречении без пристрастия и отвращения — это действие в благости. 18.24 Действие с огромным усилием, с желанием быть замеченным и с самолюбованием — действие в страсти. 18.25 Действие в умопомраченном состоянии, без понимания последствий для себя и других, с недобрыми намерениями, действие, которое невозможно закончить, — действие в невежестве. 18.26 Кто не привязан к плодам своего труда, не имеет ложного самомнения, терпелив, непреклонен в достижении цели и одинаково относится к удачам и неудачам, тот действует в благости. 18.27 Кто действует с пристрастием, ради результата, кто жаден, ради достижения цели готов пойти на насилие и совершает отвратительные поступки, осуждаемые в Писаниях, тот действует в страсти. 18.28 Кто действует напоказ, не уверен в себе, прибегает к мошенничеству, ленив, угрюм, недружелюбен и медлителен — действует в невежестве. 18.29 Теперь, Арджуна, слушай внимательно, Я расскажу о трех видах рассудительности и верности долгу. 18.30 Рассудительностью в благости или благоразумием, Я называю способность различать религию и безбожие, страх и бесстрашие, долг и пренебрежение долгом, рабство и свободу. 18.31 Рассудительностью в страсти Я называю способность частично отличать религию от безбожия и долг от пренебрежения долгом. 18.32 Рассудительностью в невежестве, безрассудностью, Я называю склонность принимать религию за безбожие, а безбожие за религию, а также не видеть различия между долгом и пренебрежением долгом и, в целом, воспринимать все наоборот. 18.33 Верность долгу в благости — это умение не давать волю чувствам и дурным мыслям, а также способность воздерживаться от дурных поступков. 18.34 Верность долгу в страсти — это подмена сути религии обрядами и неуклонное следование правилам ради достижения лучшей доли. 18.35 Верность долгу в невежестве — это неследование никаким правилам. Это лень, отупение, страх, скорбь и самодовольство.
18.36,37 Теперь послушай, какие бывают виды радости. Радость в благости — это радость просветления (ощущения себя вечной частицей сознания) и понимания никчемности мирских страданий. Чтобы почувствовать этот нектар, нужно познать горечь испытаний. 18.38 Радость в страсти — это радость от соприкосновения с объектами чувств. В начале чувственная радость кажется нектаром, а потом превращается в горький яд. 18.39 Радость в невежестве — это иллюзия от начала до конца. Это радость ленивого, тупого, сонного и праздного. 18.40 Ни на Земле среди людей и животных, ни на небесах среди небожителей нет такого существа, которое было бы свободно от влияния трех состояний материи (гун). 18.41 Поскольку людям свойственна разная природа (благость, страсть, невежество), Я поделил их на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и предписал им заниматься деятельностью в соответствии с их природой. 18.42 Брахманам положено усмирять мысли и чувства, избегать излишеств, соблюдать внешнюю чистоту, быть терпеливыми, правдивыми, изучать науки и богословие. 18.43 Кшатриям положено быть энергичными, мужественными, выносливыми, отважными в бою, щедрыми и уметь вести за собой других. 18.44 Вайшьи должны возделывать землю, заботиться о коровах и торговать. Шудры должны служить брахманам, кшатриям и вайшьям. 18.45 Озознать себя как частицу сознания или познать свою духовную сущность может лишь тот, кто занимается деятельностью, соответствующей его природе. Я расскажу об этом. 18.46 Человек постигает свою природу, занимаясь естественной для себя деятельностью, о которой узнает из священных писаний. Выполняя обязанности, он служит Всевышнему, который порождает и побуждает к деятельности всех живых существ, пронизывает Своей властью всю вселенную, тем самым возлагая на Себя обязанности Высшего Повелителя. 18.47 Даже если исполнять свои обязанности несовершенно, это лучше, чем исполнять чужие безупречно. Тому, кто верен своему долгу, не страшно грехопадение. 18.48 Нельзя пренебрегать долгом, даже если исполняешь его неумело. В этом мире любая деятельность, даже естественная для тебя, покрыта несовершенством, как огонь покрыт дымом. 18.49 Деятельность никогда не будет совершенной, но ты можешь добиться совершенства в непривязанности к ее плодам. Высшая цель любой деятельности — не быть связанным ее последствиями. 18.50 Я расскажу тебе, как душа, не связанная последствиями своей деятельности, переносится в высшее измерение, обитель Абсолютного Духа. Исполнение обязанностей позволяет сначала познать свою природу, а затем природу Абсолютного Духа. 18.51,52,53 Кто способен рассуждать в благости, верен долгу в благости, обуздал ум, кто внутренне не соприкасается с объектами чувств — звуком, поверхностью, образом, вкусом и запахом, кто не питает пристрастий и отвращения, кто сторонится общества людей с мирскими взглядами, умерен в еде, кто подчинил себе тело, мысли и речь, кто в сознании всегда с Всевышним, кого не связывают узы материального мира, у кого нет высокого самомнения, кто не ищет власти и суетной славы, кто ни к кому не питает ненависти и никому не причиняет страданий, кто не вожделеет, не гневается, не принимает служения от других, тот имеет все необходимые качества, чтобы осознать себя частицей Божественного сознания. 18.54 Кто осознал себя частицей Божественного сознания и благодаря этому обрел внутренний покой и удовлетворение, тот ничего не алчет и ни о чем не сожалеет. Видя всех существ равными (одинаково способными постичь Мою природу), он со временем начинает служить Мне с любовью, что является высшим видом служения (према-бхакти). 18.55 В служении Мне душа сначала познает Меня как Всемогущего Творца, Высшего Судью и недостижимого Владыку мироздания. Затем, когда наши отношения становятся более близкими, Я допускаю ее в круг Своих спутников, с которыми общаюсь на равных. 18.56 Тому, кто предался Мне и служит из чувства долга, Я однажды оказываю особую милость и приглашаю в Мою высшую обитель, где царит любовь. 18.57 Будь связан со Мной узами служения — так ты будешь жертвовать Мне свою деятельность. Делая это сознательно и разумно, ты скоро поймешь, что у тебя нет долга, кроме служения Мне. 18.58 Положись во всем на Меня. Я помогу тебе справиться с трудностями и одолеть врага. Но если ты не веришь Мне и пойдешь своим путем, ты погибнешь. 18.59 Если сейчас, возомнив себя отреченным, ты уйдешь с поля боя, ты потом все равно изменишь свое решение, поскольку, будучи по природе воином, не сможешь удержаться и не взять в руки оружие. 18.60 О сын Кунти, произнося громкие слова о долге и нравственности, ты на самом деле пренебрегаешь своим долгом. Но (скоро) Я рассею твои иллюзии, и ты исполнишь свой долг. 18.61 Держа живых существ в иллюзии, Господь манипулирует ими, как марионетками, заставляя бесцельно блуждать по просторам мироздания. Но Он может убрать завесу иллюзии. Ничто в этом мире не происходит без Его воли. 18.62 Арджуна, положись во всем на Господа. По Его милости твоим скитаниям придет конец, и ты обретешь вечный мир и покой. 18.63 Итак, Я открыл тебе тайну всех тайн. Помни об этом и поступай, как знаешь. 18.64 Я делюсь с тобой самой сокровенной тайной и делаю это потому, что желаю тебе добра, как лучшему другу. 18.65 Думай обо Мне, служи Мне, поклоняйся Мне, положись на Меня, и ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, как лучшему другу. 18.66 Забудь о религиозном долге и любых представлениях о нравственности. Доверься Мне, поступай, как Я велю, и обещаю: грех не затронет тебя. 18.67 Но не делись этой сокровенной тайной с неверующими и легкомысленными, с теми, в ком мысль о служении Мне вызывает отвращение, кто ненавидит Меня. 18.68 Эту тайну Я поведал для Своих преданных. Того, кто открывает ее им, Я обещаю забрать в Свою Божественную обитель. 18.69 Для Меня нет более близкого человека, чем тот, кто несет миру Бхагавад-гиту: Сокровище Чудесного Абсолюта — и так будет всегда. 18.70 Кто читает, размышляет и пересказывает нашу с тобой беседу другим, тот приносит Мне в жертву мудрость и тем самым поклоняется Мне. Таково Мое мнение. 18.71 Если душа с верой и открытым сердцем слушает нашу беседу, Я дарую ей освобождение, как заслужившей высшую Божественную награду (сукрити). 18.72 Арджуна, надеюсь, ты слушал Меня внимательно, и твои иллюзии рассеялись. 18.73 Арджуна сказал: О Непогрешимый, от моих иллюзий не осталось и следа. Теперь я понимаю свою природу и свой долг. Отныне я во всем полагаюсь на Тебя и готов исполнить любое Твое желание. 18.74 Санджая сказал: Так, по милости Шрилы Вьясадевы, мне довелось услышать эту удивительную беседу между душой и Сверхдушой — Арджуной и Васудевой. 18.75 По милости Шрилы Вьясадевы мне досталось сокровище, которое явил миру Обладатель всех сил, тайн и сокровищ, Господь Шри Кришна. 18.76 Вспоминая эту беседу, я всякий раз прихожу в неописуемый восторг. 18.77 А когда восстанавливаю в памяти образ Вселенной, в котором Господь явил Себя Арджуне, меня снова охватывают ужас и оцепенение. 18.78 Там, куда направят свою колесницу Всемогущий Господь Шри Кришна и его друг, держащий лук и стрелы завоеватель сокровищ Арджуна, там всегда будет победа, удача, процветание и добродетель. В этом нет сомнений.
|
|