На многих фресках и папирусах он изображен в чешуйчатом мешке-костюме, как-бы скрывая ноги

Палден Лхамо (Shri Devi)

Находясь за пределами Сансары, Ты проявляешься в форме мирской
Являешь гневный образ для покорения свирепых существ;
Ты являешь образ спокойный для мирных существ,
Восхваляю тебя, о божественная мать, спасающая вселенную!

Еше Лодой Ринпоче

Палден Лхамо (Shri Devi)

Палден Лхамо - основная защитница в Тибетском Буддизме и единственное женское божество среди группы Восьми Защитников Дхармы (Dharmapalas). Она особенно влиятельна в школе Гелугпа, для последователей которой, Лхамо является особой защитницей Лхасы и Далай Ламы. Её отражение появляется на озере, известном как Лхамо Латсо, расположенном в стапятидесяти километрах юго-восточнее Лхасы. Это озеро знаменито для предсказания будущего, отражаемого на его поверхности. Палден Лхамо (S. Shri Devi)- это Тибетское представление об ужасающей черной Индийской богине. Легенды объединяют её как с Тарой, так и с Сарасвати. Гигантских размеров Лхамо едет на своём диком муле по морю крови и жира. Она - чёрно-синего цвета, с обвисшей грудью, горящими бровями и усами. Её красные волосы стоят дыбом. Оной рукой она размахивает длинной ваджарной дубиной, а в другой руке держит чашу, сделанную из черепа, который заполнен человеческими органами, включая сердце, лёгкие и глазные яблоки. Гирлянда свежих голов окружает тело Лхамо. Змеи поддерживают юбку из тигровой шкуры, а пять черепов украшают её драгоценную корону. Лунный диск в центре волос и солнечный диск в её пупке это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Попона мула сделана из кожи её собственного сына.
Одна из легенд описывает Лхамо, как царицу демонов-людоедов Цейлона. Она поклялась убить своего собственного сына, если окажется не в состоянии отвернуть своего мужа и его подданных от каннибализма и человеческих жертвоприношений. Когда муж отказался принять её предупреждение, она исполнила свою клятву, убив ребенка на глазах у отца, и превратилась в грозную форму Лхамо.
Дикий мул белого цвета запряжен в упряжь из ядовитых змей. Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые использует Лхамо, чтобы определить хорошая или плохая судьба ждёт человека; а так же череп и черный мешок, заполненный болезнями. Из сострадания она проглатывает все земные болезни. После гадания на кубиках, чтобы определить кармическую ситуацию, Лхамо вдыхает эти болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находится глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копьё, которое бросил в неё муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон.
Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини (Makaravaktra), ведущая мула, и Львино-головая Дакини (Simhavaktra) позади неё.

Её красные волосы стоят дыбом. Оной рукой она размахивает длинной ваджарной дубиной, а в другой руке держит чашу, сделанную из черепа, который заполнен человеческими органами, включая сердце, лёгкие и глазные яблоки. Гирлянда свежих голов окружает тело Лхамо.

Восхваляю тебя, о божественная мать, спасающая вселенную!

Мать её за ногу, как все эти буддисты - юдаисты рассчитывают, что им кто то верит? И ведь находятся...

Пахтание океана Асурами слева и Дэвами справа, очень похоже на мужчин слева и женщин Дэвушек справа.

Жизнь так же вечна, как вечна и Вселенная. Жизнь — такое же неотъемлемое свойство Вселенной, как и движение, и одно присуще другому. БЕЗЖИЗНЕННОЙ ВСЕЛЕННОЙ ПРОСТО НЕ МОГЛО БЫ БЫТЬ.

***
О тех, кто отказывает нашей Матери в естественном, преднамеренном пестовании Жизни,
можно сказать словами Паскаля: "Они отвергают круговращение Земли, а сами вертятся
вместе с нею".

***
В геомантике существовали такие понятия, как "вены Дракона" (каналы перемещения Силы) и "зубы Дракона" (места сосредоточения Силы). Саму же Землю даосы уподобляли "телу Дракона".
Дракон-Змей-Ящур в древнейших мифологиях связан с водой — живительной стихией в лоне Матери-Сырой-Земли. Он — владыка подземно-подводного мира, покровитель водных источников и вообще всяческого плодородия.

***

"Каждое Место имеет своего Гения", — говорили римляне. Гений в исконном смысле означал Духа-Покровителя. Одухотворенные места — места, любимые Духами-старожилами, где явственно ощущается их доброжелательное присутствие, — это и есть места, где наиболее проявляются благодатные силы Земли. Такие места, самой Природой предназначенные для обрядов-игрищ-празднеств, издревле слыли СВЕЩЕННЫМИ.

***

Наши Пращуры ощущали все части Природы особо одушевленными, населяя (отсюда — Вселенная) все ее царства и каждую стихию таинственными духовными сущностями. Мир был живым телом ЕДИНОГО НЕИЗЪЯСНИМОГО МОГУЩЕСТВА. Понятие о всеобщей одушевленности Природы не было приобретено учением, а присуще Человеку от роду. Для него, видевшего мир в свете неискаженных первобытных впечатлений, существование независимых от человеческого разума и чувств Духов было очевидным. Человек жил тогда в естественной, бытийной связи с этими Силами.

Иудохристиане, резавшие по живому, попытались разделить все на потустороннего Иегову-творца и на посюстороннюю Природу "тварь", а между ними — пропасть. Так внушалась, несовместимость Духа и Природы: того, кто "еси на небеси", и чуждой ему, "косной", "неодушевленной" земной юдоли. Истоки нечестивого отношения к Земле — в библейской доктрине о сотворении Вселенной иудейским божком.

Здесь рыбка на блюде, украшенном тремя кружочками. Всё вместе стоит на квадратной тумбе с тремя выпуклостями.

Мирские и божественные апсары - лаукика и дайвика

Число апсар в "Ахтарваведе", "Махабхарате" и пуранах колеблется от двух-трех десятков до сотен тысяч. В "Ваю-пуране" упоминаются апсары двух видов - "мирские" (лаукика), соблазнявшие людей, и "божественные" (дайвика). К высшему, "божественному" разряду относились апсары, находящиеся в непосредственном услужении у богов и нередко по их поручению соблазнявшие асуров или аскетов, которые своими подвигами достигали чрезмерной власти над мировым порядком и становились равными богам. Соблазненные апсарами, риши теряли свою силу и становились простыми смертными. Так, согласно "Махабхарате", апсара Тилоттама соблазнила братьев Сунду и Упасунду, из-за нее убивших друг друга; апсара Гхритачи - риши Бхарадваджу, ставшего отцом Дроны; апсара Менака - мудреца Вишвамитру, родив от него дочь Шакунталу.

Вот что сообщал Будде о красоте апсар его брат Нанда в буддийской "Нанда сутре" (Сутре о Нанде):
"Преподобный Учитель, в сравнении с этими розовоногими небесными девами [апсарами] девушка из рода Шакья, красивейшая на земле, подобна обезображенной обезьяне, у которой отрезали уши и нос. Она не имеет никаких преимуществ, даже частично она не может равняться с ними, здесь и сравнивать нельзя. Эти пятьсот розовоногих апсар намного красивее, намного прекраснее, намного очаровательнее".
А вот что говорится об облике и способностях апсар в "Адипарве":
"В тот самый миг, когда Арджуна вытаскивал крокодила из реки, тот внезапно превратился в стройную женщину, украшенную всевозможными драгоценностями. Она была как бы озарена, о царь, великолепным сиянием своего божественно пленительного тела. При виде столь великого чуда восхищенный Арджуна, сын Кунти, сказал женщине:
- Кто ты, о стройная женщина, и каким образом ты превратилась в обитающего в воде крокодила? …
Женщина сказала:
- О великорукий воин, я апсара, некогда бродившая в лесах, где обитают боги. Зовут меня Варга, я возлюбленная бога богатства Куберы. У меня есть четыре подруги-апсары, все необыкновенно красивые, которые по желанию могут переноситься с места на место. Однажды я отправилась с ними в обиталище космического правителя…
Я была с четырьмя своими подругами Саурабхейи, Самичи, Будбудой и Латой … мы были опьянены своей красотой, молодостью и любовной страстью…".

Апсары бросали своих детей

Несмотря на то, что апсары довольно часто описывались преданными женами богов, гандхарвов и смертных (что совсем не вяжется с их обликом небесных куртизанок, которые приписывают им некоторые исследователи индийского фольклора), они обычно бросали своих детей. Их воспитывали отшельники или случайные люди. Хотя, как мы видели, бывали и исключения. И, скорее всего, не такие уж редкие, потому что апсары ассоциировались в древней Индии с плодородием

Апса?ры (санскр. ???????, apsaras?, «многоводные») — полубогини в индуистской мифологии, духи облаков или воды (ср. с нимфами в греческой мифологии). Изображались в виде прекрасных женщин, одетых в богатые одежды и носящих драгоценности. В ведической мифологии являлись жёнами и возлюбленными гандхарв. При переходе в индуистскую мифологию приобрели функции небесных танцовщиц и куртизанок. Также, по преданиям, апсары ублажают павших героев в раю Индры.

Происхождение апсар в разных источниках описывается различно. В «Рамаяне» упоминается, что апсары возникли при пахтании океана богами и асурами, ни те, ни другие не захотели брать их в жёны, и они стали принадлежать всем. По другим легендам наиболее знаменитых апсар (таких как Менака, Урваши, Тиллоттама и др.) создал Брахма, а остальные были дочерьми Дакши. Число апсар колеблется по различным данным от нескольких десятков до сотен тысяч. Апсары, находившиеся в непосредственном услужении у богов, часто использовались ими для соблазнения аскетов или святых отшельников, которые путём аскезы могли бы стать равными богам.

Вишну появляется в данном случае в форме великой рыбы и спасает Ману, первочеловека, прародителя новой человеческой расы. Подобно ветхозаветному Ною, Ману избран на роль первочеловека как великий праведник во времена всеобщего греха. Приводятся различные версии потопа. Пуранические сказания говорят, что кроме Ману также были спасены Семь Божественных Риши, или наделённых разумом детей Брахмы вместе с их жёнами, благодаря чему мир позже снова был заселён людьми.